Ao longo da tradição filosófica, a morte foi frequentemente entendida como um acontecimento que exige uma explicação sobre o destino da alma. Em Heidegger, porém, a morte deixa de ser um objeto de conhecimento para se tornar uma possibilidade constitutiva do nosso próprio modo de ser. Será que esta deslocação da pergunta — do "que acontece depois da morte?" para o "quem somos nós enquanto seres finitos?" — representa uma verdadeira rutura com toda a tradição metafísica?