Penso que as pessoas quando falam em imortalidade não se apercebem totalmente das consequências. Eventualmente desejam viver mais, mas o rigor do "sempre' pode ser assustador. O limite dá sentido às coisas, assim como a ascensão e generação em oposição à queda e degeneração. Encontra-se outra consciência quando esta sabe se circunscrever ao momento entre nascer e morrer.

O tema é um clássico na reflexão filosófica. Por que razão a certeza da morte vem acompanhada de tanta perplexidade, e quase de revolta, quando a vemos ocorrer entre os próximos ou à nossa volta?
Tendo a pensar que o tédio relativamente a uma vida indefinida tem a ver com a ideia de que essa vida seria sempre "mais do mesmo". A ideia de uma vida que transcende a morte esteve, até pelo menos ao séc. XVIII, associada à ideia de que a vida depois da morte era de outro tipo: sem trabalho, sem dor, sem cansaço. Assistimos a uma espécie de escatologia intramundana que esteve associada aos grandes ideais político-sociais dos dois últimoas séculos.

Creio que, tal como os restantes seres vivos, animais, plantas, fungos, bactérias, etc., estamos programados biologicamente para manter a vida que temos, isto é, a vida, qualquer vida, pugna por se prolongar. Distingue-nos, em relação aos outros viventes (não humanos) a nossa capacidade conceptualizar, e daí transpormos aquilo que é um mecanismo ad hoc, o impulso de procura de manutenção da vida, da casuística da vida mantida para a abstração da imortalidade.
A imortalidade assume, desta forma, um desígnio utópico, e o fascínio dessa ideia reside, precisamente, no facto de ser utópica. Não somos apenas espetadores do que acontece, cada um de nós cria e transporta a sua própria mundividência e, segundo essa mundividência, concebe um universo possível em que o que consideramos 'mal' é suprimido - considero que, ao contrário do que argumenta Descartes, não é necessário existir um Ser Perfeito para que tenhamos a noção de perfeição, a nossa mente (não apenas a razão) é bem capaz de conceber a supressão dos defeitos que observamos e conhecemos na existência empírica.
Se concebermos, então, a nossa própria infinitude, prosseguindo a problematização colocada pela colega Sofia, o que seríamos nós? Nessa condição utópica seríamos, necessariamente, outros, provavelmente desprovidos de desejo, de intencionalidade e certamente da inquietação filosófica que nos caracteriza. Se a nossa tragicidade reside, em última análise na consciência de que tudo morre e não queremos isso, caso obtivéssemos a imortalidade, o carácter trágico da existência que conhecemos desapareceria? Suponho que uma outra tragédia se revelaria, a do imobilismo: Estou convicto de que o carácter trágico da nossa existência é condição necessária que nos leva à procura de um sentido, dos 'porquês' e dos 'com que finalidade'. Assim, creio que uma 'estagnação na perfeição' suprimiria, pelo menos, uma das dimensões essenciais do ser humano e que o coloca em movimento, que o faz filosofar.